«Debemos combinar ahora con esta concepción el determinismo meto­dológico que examináramos más arriba (en el capítulo 13). Según esta teoría, el tratamiento científico de la sociedad y la predicción histórica científica sólo son posibles en la medida en que la sociedad se halla determinada por su pasado. Pero esto significa que la ciencia sólo puede ocuparse del reino de la necesidad. Si les fuera posible a los hombres tornarse perfectamente libres, entonces la profecía histórica, y con ella la ciencia social, habrían llegado a su fin. La «libre» actividad espiritual como tal, en caso de existir, se encontraría más allá de los alcances de la ciencia, que siempre debe interrogarse acerca de las causas, de los factores determinantes. Sólo podrá ocuparse, por consiguiente, de nuestra vida mental en la medida en que nuestros pensamientos e ideas sean causados, determinados o necesitados por el «reino de la necesidad», por lo material, y, especialmente, por las condiciones económicas de nuestra vida, por nuestro metabolismo. Sólo pueden tratarse científicamente los pensamientos e ideas si se consideran, por un lado, las condiciones materiales en que se originaron, esto es, las condiciones económicas de la vida de los hombres que les dieron origen y, por el otro, las condiciones materiales en que fueron asimilados, vale decir, las condiciones económicas de los hombres que los adoptaron. Se desprende de aquí que, desde el punto de vista científico y causal, los pensamientos e ideas deben ser tratados como «superestructuras ideológicas sobre la base de las condiciones económicas». Marx, en oposición a Hegel, sostuvo que la clave de la historia, aun de la historia de las ideas, debe buscarse en el desarrollo de las relaciones entre el hombre y el medio natural que lo circunda, el mundo material, es decir, en su vida económica y no en su vida espiritual. He ahí, pues, la razón por la que podemos calificar de economismo el sello historicista de Marx, a diferencia del idealismo de Hegel o el psicologismo de Mill.»[1]

Marx y los marxistas consideran que la humanidad está determinada por sus necesidades materiales, y esto es falso como la menor evidencia puede demostrar. Lo que fue tornando libres a los hombres (libres cada vez mas de sus concretas necesidades materiales) ha sido precisamente el orden capitalista y no al revés como sostienen los marxistas. Pero la condición para que el hombre creara dicho orden capitalista siempre ha sido (y sólo podía ser) la previa existencia de su libertad espiritual (negada por los marxistas). Uno de los innumerables errores marxistas consiste en reducir todo lo existente a lo material y su negación de lo espiritual, y otro de los mayúsculos disparates marxistas es asimilar todo lo material a lo económico, de donde derivan toda una cadena de dislates, cual mas garrafal que el siguiente, por ejemplo, el -a través de esta serie de falacias- llegar a la conclusión que la ciencia sólo ha de ocuparse del «reino de lo material» que, como vemos, K. Marx reduce a la simple necesidad material, excluyendo cualquier otra clase de necesidad de cualquiera otra índole.

Dado que los marxistas han considerado como exclusivamente relevante las condiciones materiales de producción, es que siempre han entendido que los problemas sociales se resolvían simplemente esclavizando a los hombres como si fueran reses mediante un sistema de producción monopolizado por el partido único gobernante desde la cúspide del estado-gobierno. El problema consistía en que los autoproclamados directores de la sociedad marxista, curiosamente no se consideraban insertos, ni sometidos, ni menos aun esclavos del mismo materialismo económico que pretendían aplicar si al resto de aquellos a quienes postulaban subyugar «para su propio bien». Ningún colectivista ha explicado jamás en virtud de qué extraño y oculto proceso material los defensores del colectivismo quedaban fuera de la órbita determinista del materialismo económico, en tanto que sus oponentes no.

Desde nuestro punto de vista, tal vez lo más paradójico del determinismo es que el mismo es la doctrina favorita de megalómanos, dictadores y tiranos de toda clase, ya sea en acto o en potencia. En la antigüedad, reyes, monarcas, emperadores y jefes de naciones alegaron estar determinados por los dioses para ejercer sus poderes omnímodos sobre el resto de sus semejantes (de los cuales, por supuesto, en dicho sentido, no se consideraban «semejantes» en absoluto). Esta doctrina, que permaneció vigente durante siglos hasta bien entrado el siglo XVIII, se conoció como «el derecho divino de los reyes». Caído en desuso o en desprestigio este presunto «derecho divino real», atribuido a los «poderosos» tanto por súbditos como por los mismos monarcas interesados en ejercerlo, se pasó -al decir del filósofo británico Herbert Spencer-, del «derecho divino de los reyes» al «derecho divino de los parlamentos» o «del pueblo» (según la concepción de los revolucionarios franceses), y aun hoy en día, las cosas, y la manera de pensar en el campo político y –en lo que aquí nos interesa- económico, no han parecido cambiar demasiado en la dirección indicada.

Paradójicamente, hoy en día se acusa de materialismo al capitalismo en lugar de al colectivismo, cuando es de la esencia y de la filosofía de este y no del primero la reivindicación de lo material como de primer orden, o más aun, como de exclusivo orden por encima de cualquier otro. El materialismo colectivista tiene una serie de derivaciones de suma trascendencia:

«Naturalmente si se es materialista, en el derecho penal se sostiene que no debe castigarse al delincuente puesto que no es responsable de lo que hace. El homicidio en el seno materno llamado “aborto” también está relacionado con el materialismo al considerar al ser humano como un trozo de carne. También en economía ha adquirido peso el determinismo físico, curiosamente en teoría de la decisión, inherente a la mencionada neuroeconomia y la economía behaviorista -principalmente lideradas por Ariel Rubinstein y Daniel Kahnemann- pero que, en la práctica, por las razones antes apuntadas, demuelen la posibilidad de decisión.»[2]

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